Comments by "" (@Vitaliy_Utkin) on "ВОСПИТАНИЕ МАЛЬЧИКОВ. КАК ВЫРАСТИТЬ НАСТОЯЩЕГО МУЖЧИНУ" video.
-
Принудительный набор юношей в армию является чрезвычайно вредоносной в эволюционном отношении формой рабства. И это не может иметь места в государствах, претендующих на то, чтобы называться цивилизованными.
Виной тому, что Россию и Украину заполонила преступность, является, в том числе, то, что множество отцов нынешнего “подрастающего поколения” прошло и проходит “воспитание” на убийствах, насилии и ненависти в войнах; усвоенный ими образ жизни убийц и насильников они передали (-ют) и своим детям.
Срочно надо прекратить участие в военных действиях солдат срочной службы и сотрудников полиции: ведь их там активно приучают ненавидеть и быть убийцами. Пусть там будут только контрактники-профессионалы: это — их добровольный личный выбор.
В особую социальную группу следует выделить людей, обладающих склонностью к военному делу, а также насильственностью и агрессивностью, связанными иногда и с благими побуждениями. Их (и только их!) естественное социальное предназначение — служба в вооружённых силах и других "силовых" структурах (без которых ни одно государство сейчас существовать не может). Если эти люди служат в условиях строгой дисциплины и праведности — то только так и правильно.
Таким образом, есть в любом обществе те, предназначение которых состоит в изучении военного дела и служении через это. И есть другие, принуждение которых к службе в военизированных структурах — калечит психику.
Россия потеряла большое количество молодого населения из-за неправильного образа жизни и отсутствия философских знаний — какими нужно быть? А это ведёт к росту: наркоманий, алкоголизма, депрессий, самоубийств!
Получается, что и армию сейчас хоть комплектуй не из мужиков-”профессионалов”, а из старушек-пенсионерок, слегка “разбавляя” их среду немногими дожившими до этого возраста старичками. Старичков, наверное, назначат сержантами. А кормить русскую армию будут, скорее всего, страны НАТО.
* * *
О возрождении духовности, ибо это единственный путь остановить вражду между людьми...
История человечества показывает, что даже Учения о Любви к ближнему, даваемые непосредственно Богом, очень быстро начинают извращаться людьми (например, Ветхий Завет был извращен кем-то до того, что стал обучать убийствам, Иисус и хотел искоренить это агрессивное «учение» своим Учением о Любви).
В прошлом ряд известных мистиков высказывался о том, что духовное спасение человечества придёт через Россию. Подозреваю, что речь пойдёт именно о возрождении религии Любви (религии Духовного Сердца, «Царства Божьего внутри нас»), которая распространится из России.
У кого-то может возникнуть вполне обоснованный вопрос: неужели же не достаточно сейчас на Земле одной деятельности, например, церквей?
Ответ здесь таков: один и тот же объект, одно и то же явление, одну и ту же совокупность знаний можно описывать по-разному, т.е. более полно — или же кратко, также — ориентируясь на тот или иной контингент слушателей или читателей, на их уровень подготовленности, на то, что для данной группы людей является наиболее актуальным в данный момент.
Лично на Россию возложена задача дать объективное изложение обозначенной темы с позиций науки... Науки о развитии душ.
* * *
Бог указывает, что разъяснение людям их смысла жизни на Земле и способствование его реализации есть единственный путь для предотвращения в будущем как масштабных катастроф, подобных случившейся, так и катастроф менее заметных — тех, которые ежедневно и ежечасно происходят со множеством заблудившихся душ; и это может произойти с каждым.
С позиции Бога, всё, что делают и правители государств, и все государственные и негосударственные организации, и каждый конкретный человек, — должно быть направлено на максимальное способствование позитивной Эволюции Вселенского Сознания, происходящей, в том числе, в телах людей.
Итак, нам следует научиться отличать истинное Учение о душах и действительно существующего Бога — от глупых сказок и искажений этого Учения (например, что Бог это "летающий на облачке человечек" а вообще их трое). И только тогда удастся разумно объяснить и детям, и всем — в чём состоит смысл наших жизней, как сделать свою жизнь созидательной, радостной, счастливой.
В этом Вселенском Многомерном Суперорганизме всё взаимосвязано, контролируется и ничего “случайного” не происходит. Он на самом деле един — и в этом подобен человеческому организму — тоже многомерному. Отсюда-то только становится понятна библейская мысль о том, что Творец творил человеческий организм по подобию Своему.
Одни души, достигнув за воплощение Совершенства, вливаются в Творца. Другие, не успев, “застревают” на той или иной стадии своей личной эволюции и затем воплощаются вновь. А третьи составляют “отходы жизнедеятельности” Организма Абсолюта и извергаются “во тьму внешнюю”, т.е. в ад.
Пользуясь своей свободой воли, мы можем строить свою судьбу.
* * *
В ряде религиозных направлений верующих наставляют на чтение изо дня в день одних и тех же “молитв” (очень часто таких, которые напрямую программируют ад: за попрошайничество и желание отомстить). Но что толку Богу или таким молящимся от молитв? Ведь это только отвлекает от дел служения Богу (т.е. помощи другим людям в их позитивной эволюции), а также от работы по собственному этическому совершенствованию.
Итак, самый лучший способ начать двигаться к Богу и в рай — это начать сонастраиваться с чистым и действительно прекрасным, также приложить усилия к максимальному включению активности своего духовного сердца.
1
-
2.
Дополнение об этике и "окультуриванию" народа
Главное, чем мы можем сейчас помочь людям, — это развитие в них любви. Данное качество укажет путь дальнейшего правильного эволюционного развития.
Гневу и страху (и другим плохим качествам) — научиться просто. Это сейчас умеют почти все люди.
А нужно учить людей как стать добрее, научиться любить ближнего своего.
Нужно воспитывать духовно-нравственные принципы гуманизма, привносить приветливость, радушие, бескорыстие, гостеприимство и делать их характерными национальными чертами, сейчас же в России, этого теперь почти не встретишь.
Лишь через практику любви — человек обретает полноценность жизни.
Развиваемая любовь должна заполнить всю жизнь, все аспекты жизнедеятельности.
Но много ли сейчас у нас людей, которые готовы совершать усилия в совершенствовании себя в Любви?
Как “подогнать” себя к эталону Совершенства.
…Говоря в общих чертах, этот Путь начинается, прежде всего, с принятия и исполнения этических принципов (избавление себя от агрессивных эмоций путём самоанализа и покаянной работы; человеку следует жить в любви к Богу, с желанием стать лучше прежде всего перед Ним, и всем существам. В том числе — в созидательной любви-служении к другим людям. Служение людям, состоящее в помощи им в их позитивной эволюции, — это и есть служение Богу; утончении себя - через гармоничное общение с природой, через развитие сострадания и любви к животным, с утончающими произведениями разных направлений искусства, также нежное, ласковое общение с любимыми — всё это способствует совершенствованию душ, приближает к Совершенству).
Затем следуют ступени очистки организма от биоэнергетических загрязнений (переход на безубойное питание, с выработанной к этому времени эмоцией сострадания, отказом от вредных привычек, начиная с курения) и развития себя в качестве Духовного сердца. Вот краткий путь к Богу.
* * *
Бог — действительно существует. И существует вполне достаточное современное знание о Нём.
Но также есть атеизм, не признающий бытие Бога.
Есть истинное знание о Боге — и есть различные сектантские отклонения от него, включая грубые извращения.
Именно незнание единого для всех людей Учения Бога приводит к тому, что — на смену этому Учению — преступные лидеры создают собственные «учения», преподнося их невежественной толпе. В такие секты-банды могут вовлекаться миллионы людей, не умеющих ничего, кроме убийств, грабежей, разрушения, насилия.
* * *
Знание о бытии Бога могло бы приводить каждого к постоянному памятованию о Нём и стремлению стать лучше — в том числе и прежде всего — пред Ним.
То есть, необходимо постоянно исправлять и совершенствовать себя — как душу.
Но для этого надо знать Учение Бога, адресованное Им — нам, воплощённым людям. Иначе говоря, нам надо чётко понимать то́, какими Он желает видеть нас.
Была сказка, про волшебную дудочку, которая примирять могла поссорившихся.
Отрывок:
Взял Иванушка, младший брат, дудочку. Поднёс дудочку к губам — заиграл… И полилась музыка дивная, будто цветы душистые зацвели… Если люди, работая, музыку ту услышат — то работа в радость превратится! Если в праздник дудочка песню запоёт — счастье подарит! Если ссора возникнет — заговорит дудочка — и забудут люди, о чём вышел спор, да и как это вообще злиться можно?!…
Верно мыслить, чувствовать и поступать сказы учили людей. И не скучно то было. И следовать примерам прекрасным хотелось и детям, и взрослым. И стыдно становилось тем, кто о себе намёки неприятные в тех сказах слышали. И ссорившиеся — меж собой искали примирения. И дурно поступившие — искали, как ошибки исправить.
Перемениться всем надо!
Но как?
Если не поймёт человек, для чего жизнь на Земле человеку Богом дана и как — пред Богом — её прожить надо, то не выздороветь душе человеческой!
Есть смысл великий у каждой жизни. И понять его — всем возможно!
Смысл этот — в преображении души к лучшему, помогая при этом другим.
Каждый человек, воистину, имеет только одно царство, которое — внутри его.
Когда умирает тело, то лишь то богатство, которое в том царстве души накоплено, — имеет значение. Только там могут храниться богатства нетленные каждого человека! И богатства эти — доброта, забота, прощение, мудрость.
А умрёт тело — и земным царством другой человек управлять станет.
Для размышления
Этика, культура взаимоотношений
Начнём с Духовной этики (и единение с Божественным)
Наиболее полно основные вехи этого Пути Любви отражены в Новом Завете и Бхагавадгите.
Новый Завет говорит о том, что "Бог есть Любовь" (Ин., 4:16). Это означает, в том числе, что мы можем приблизиться и Богу только через развитие в себе такой Совершенной Любви, какую имеет к нам Бог. Развитие такой Любви происходит по мере того, как человек учится любить весь окружающий его мир: людей, животных, природу, все проявления мира без различий. Причем, любить активно, деятельно, находясь в постоянном служении: "...Станем любить не словом или языком, но делом..." (1 Ин., 3:18). Новозаветные заповеди подчеркивают альтруистический, жертвенный характер такой любви: "Никто не ищи своего, но каждый — пользы другого" (1 Кор., 10:24), "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин., 15:13). Но это выражение стали использовать и в фашистской идеологии. Так что надо быть осторожным с этикой Бога.
1
-
3.
Любовь
Кстати, значения слов: "любовь" и "йога" — весьма сходны. "Любовь" означает эмоциональное притяжение стремление к объединению. "Йога", в переводе с санскрита, — слияние, объединение воедино, соединение.
Йога также должна быть эмоциональной: "Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью" (Рим., 12:10), "Приветствуйте друг друга с целованием святым" (Рим.,. 16:16). Только такая, именно эмоциональная, сердечная любовь и может привести к Богу. Это становится возможным благодаря ее расширению на все большее число объектов, чтобы затем перенаправить ее на Бога. Те же идеи прослеживаются и в Бхагавадгите. Ее главный герой Кришна, слитый сознанием с Ишварой (в христианской терминологии — с Богом-Отцом), от лица Ишвары особо выделяет следующее: "Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной" (11:54). При этом Кришна подчеркивает, что быстрее и легче развить в себе любовь к Богу можно именно через эмоциональную любовь к "проявленному" (гл. 12).
В текстах Нового Завета (не путать с Ветхим заветом, против этого "учения" сражался Иисус, так как оно было извращено до того, что стало обучать людей убийствам, а псевдохристиане живут именно по извращеному Ветхому завету в том числе и православие) и Бхагавадгиты даются подробные разъяснения относительно того, как следует развивать в себе Совершенную Божественную Любовь. И Иисус Христос, и Кришна прежде всего нацеливают человека на постоянное усиление этого чувства и расширение круга объектов этой любви. Причем, речь идет не только о любви ко всему самому лучшему, самому прекрасному, гармоничному, что есть в людях, в природе, в мире, но и о любви ко всему и всем. Эта мысль была развита именно в Новом Завете, где Иисус Христос говорит о необходимости любить также и "врагов ваших", причем, эмоциональной любовью: "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас" (Мф., 5:44), "...Благословляйте, а не проклинайте" (Рим., 12:14). Только такая развитая любовь и может служить в дальнейшем для развития Любви Божественной — Утонченной, Мудрой, Сильной.
Формирование развитой способности к эмоциональной любви непосредственно связано с освобождением от всего того, что мешает развитию и проявлению этого всеохватывающего чувства. Это происходит через постоянное этическое совершенствование человека, встающего на путь развития души.
В эзотерических школах и направлениях, которые кладут в основу своего мировоззрения принцип Любви, к начинающему предъявляют ряд требований нравственного характера. Рассмотрим их, обратясь к "Йога-сутре" Патанджали, где эти требования представлены в наиболее полной и обобщенной форме. Нравственные принципы "Йога-сутры" включены в содержание первых двух ступеней восьмиступенчатого пути йоги — йамы и нийамы. Первое и главное требование йамы — ахимса — непричинение вреда по возможности всем живым существам в мыслях, словах, действиях.
Наиболее полно принцип ахимсы разработан именно в классической индуистской йоге. Аналогичное понимание его наблюдается в классическом буддизме. Те или иные аспекты ахимсы сформулированы и другими духовными традициями. Так например, общеизвестны библейские заповеди: "Не убивай" (Исх., 20:13), "...Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними..." (Мф., 7:12). Ахимса основывается на глубоком осознании того, что все формы жизни имеют право на существование. И потому, никто не может без достаточных на то оснований причинять боль, страдания, вред ни одному живому существу. В связи с этим становится понятным, что ахимса предполагает очень бережное отношение ко всему живому. Об этом говорили и Кришна, и Гаутама Будда, и Иисус Христос. Последний призывал: "Возлюби ближнего твоего как самого себя" (Мф., 22:39). Для человека, принявшего ахимсу, таким "ближним" становится все, что его окружает в мире: каждый человек, каждый цветок, каждая травинка.
Принцип ахимсы подразумевает отсутствие не только прямого, но и косвенного участия в причинении страдания (физического или духовного) живым существам Потому, соблюдение ахимсы предполагает внимательное отношение не только к своим поступкам, но и к словам, способным ранить другого, и к мыслям, с которых начинается большинство поступков, и к эмоциональным проявлениям, оказывающим воздействие на эмоциональную сферу других существ.
Мысль лежит у истоков наших действий и слов. Потому, во всех йогических традициях практикующего ориентируют на крайне осторожное, внимательное отношение к своим мыслям, тщательный контроль мыслительной деятельности и "очищение" эмоциональной сферы.
На основе приведенных источников по этике йоги можно выделить следующие "правила чистого мышления". Следует:
1. Освободить ум от предрассудков и предвзятых мнений.
2. Искоренить мысли о собственных правах.
3. Никого не порицать и не осуждать.
4. Всегда думать о людях только хорошо.
5. Постоянно пребывать в радостном состоянии ума.
6. Не высокомудрствовать о себе.
7. Отказаться от пустых мечтаний.
Можно привести и некоторые "правила выражения своих мыслей":
1. Употреблять лишь хорошие, прекрасные, правдивые слова.
2. Не произносить даже хорошие, истинные слова, если они могут повредить другому.
3. Не вдаваться в долгие рассуждения.
4. He повторять сплетен и не говорить попусту.
5. Избегать лишних слов. Быть лаконичными.
1
-
4.
Сходные наставления есть и в Бхагавадгите, и в Новом Завете. Вот, например, в какой форме они даны апостолом Павлом в Послании к Ефесянам: "Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе..., дабы оно доставляло благодать слушающим... Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас... Также и сквернословие, и пустословие и смехотворство не приличны нам..." (Еф., 4:29 — 31, 5:4). Об ответственном отношении к произносимому говорили и другие апостолы, и Иисус Христос.
Сострадательное отношение ко всему живому, которое проповедует ахимса, также предполагает переход на "безубойное" питание, подразумевает бережное отношение к растениям. Растения, так же как и животные, являются чувствующими организмами, имеющими зачатки эмоций, переживающими (на своем уровне) боль и страх. И потому, принявший ахимсу отказывается от их легкомысленного уничтожения. Растения используются им только для употребления в пищу — в силу необходимости поддержания собственной жизнедеятельности, а также ради выполнения своих земных задач. Некоторые йогины придерживаются абсолютной ахимсы, стараясь свести до минимума даже невольное причинение страданий окружающим существам. Среди придерживающихся принципа абсолютной ахимсы встречаются проповедующие полное непротивление злу насилием. Так, ненасилие лежало в основе этических воззрений Л.Н. Толстого, Махатмы Ганди. Кстати, благодаря движению ненасилия (сатьяграха) Махатмы Ганди Индия обрела независимость. Проповедником христианской концепции ненасилия был Серафим Саровский. Протопоп Аввакум, последние годы своей жизни проведший в земляной яме в одной холщевой рубахе, еще находил в себе силы для того, чтобы сострадать, сопереживать своим стражникам. Эти примеры свидетельствуют о том, что решиться на полное непротивление злу насилием могут только очень сильные духом люди, способные пренебречь собственной болью, да еще и сострадать тем, кто им ее причиняет.
О героическом сопротивлении злу добром и любовью говорил и Иисус Христос, Который очень гармонично сочетал в Себе силу и кротость. Проповедью ненасилия пронизан весь Новый Завет. Например: "...Ударившему тебя по щеке, подставь и другую" (Лк., 6:29) или "Не противься злому" (Мф., 5:39). Причем, здесь имеется в виду не пассивное смирение, а активное сопротивление злу любовью и добром. Этот смысл раскрывают другие места Нового Завета. Например: "Не будь побежден злом, но побеждай зло добром" (Рим., 12:21).
Те же мысли прослеживаются в Дао-дэ-цзин — одной из основополагающих книг даосизма: "На ненависть нужно отвечать добром" (11, 58), "Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра" (11, 59).
Но многие учителя йоги указывают, что окружающий мир мало приспособлен для буквального выполнения принципа ахимсы. В тех случаях, когда все средства к миру исчерпаны, когда принцип непричинения вреда не может быть выполнен (например, в силу необходимости защиты кого-либо от смертельной опасности и т.д.) — в таких случаях Кришна советовал придерживаться ахимсы кшатрия (воина). Ахимса кшатрия предполагает добросовестное исполнение своего долга, но бесстрастно, без эмоций гнева, раздражения, ненависти (Бхагавадгита, гл. 2). Ахимсу кшатрия прекрасно иллюстрируют некоторые старые византийские и древнерусские иконы св. Георгия Победоносца, копьем поражающего дракона. Лик св. Георгия, и даже морда его коня наполнены мягким состраданием к сраженному.
Правильное распознавание того, как поступить в том или ином случае — это очень тонкое искусство, требующее большого сострадания и большой мудрости. Очень хорошо этику подмечали и выражали языком своих притч суфии.
Стремление к соблюдению ахимсы очень многому учит практикующего йогу: и отказу от какого бы то ни было давления на окружающих, эмоционального хотения от них, и ментальному очищению, т.е. отсутствию дурных мыслей о других, и постоянному самонаблюдению, бдительности, чтобы не причинить другому зло.
Учась в различных ситуациях правильному распознаванию и применению принципа ахимсы, человек постепенно перестает навязывать окружающему миру то, каким он хотел бы его видеть, и начинает излучать в мир постоянную любовь, ничем не обусловленную. В нем появляется ровная доброжелательность вне зависимости от обстоятельств, от поведения окружающих людей.
Второй принцип йамы — сатья — правдивость. Сатья означает, во-первых, недопущение какой-либо лжи в делах, словах, мыслях, во-вторых, отказ от побуждения другого человека ко лжи, в-третьих, отсутствие одобрения лжи. Несоблюдение этого принципа допускается лишь в случаях, когда правда может причинить вред другому, т.е. когда сатья вступает в противоречие с ахимсой.
Принцип сатьи встречается во всех рассматриваемых нами этических концепциях. Например, аналогичные нравственные предписания есть в христианстве, буддизме. Очень серьёзное отношение к этому принципу наблюдается в индуизме, где правдивость считается особой добродетелью — добродетелью, благодаря которой человек может привести свою жизнь в гармонию с миром и Богом.
Такое восприятие этого морального требования раскрывает еще один аспект сатьи: её нарушение оказывается тесно связанным с нарушением ахимсы по отношению к самому себе.
1
-
5.
Действительно: говоря неправду, человек становится заложником своей лжи. Он вынужден постоянно помнить о ней, бояться разоблачения — вплоть до появления невротических симптомов. Какая уж тут сгармонизированность со всем и со всеми? Но принцип сатьи, так же как принцип ахимсы, не так прост, однозначен, как может показаться в начале. Ведь что такое правда, истина? Гаутама Будда, например, называл истиной всё то, что может быть использовано для духовной помощи другому человеку. Вспомним ту суфийскую притчу. Ведь доктор сказал неправду. Так прав он был или нет? Нарушил ли он сатью?..
Совершенное соблюдение сатьи предполагает умение общаться с людьми на их языке, умение довести до них истину в том виде, в каком они могут её в данный момент воспринять. В Дао-дэ-цзин по этому поводу говорится: "Кто имеет знание, но делает вид незнающего — тот на выcoтe" (11, 71). А Хуан Матус говорил о "контролируемой глупости".
Выделим еще один важный аспект сатьи — аспект, который предполагает абсолютную искренность и честность перед самим собой.
Это — обязательное условие плодотворной духовной работы.
Следующий принцип йамы — астея — отсутствие стремления к обладанию чужими вещами. Он также перекликается с аналогичными принципами других духовных традиций, в частности, с библейскими заповедями: "Не кради" (Исх., 25:15), "Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего" (Исх., 20:17).
Астея — очень важный принцип. Ведь даже малейшее стремление к обладанию чужими вещами неизбежно проявляется в виде таких отрицательных качеств как жадность и зависть. Невыполнение этого принципа ведет человека к нарушению ахимсы — в виде прямого воровства или эмоционального хотения от другого человека, в виде отрицательного эмоционального реагирования на людей, владеющих той или иной вещью. Кроме того, что всё это доставляет огорчения и неприятности окружающим, несоблюдение астеи способствует объективному порабощению психики человека, стремящегося к обладанию чужим.
С принципом астеи тесно взаимосвязан ещё один принцип йамы — апариграха — свобода от ненужных, не необходимых вещей.
Свобода от ненеобходимых вещей предполагает искоренение привязанности к ним, желания их иметь. В Дао-дэ-цзин говорится по этому поводу: "Усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи" (1, 12). В более широком смысле, апариграха подразумевает свободу от всех ложных привязанностей и желаний. Еще раз обратимся к Дао-дэ-цзин: "Кто служит Дао, тот изо дня в день уменьшает (свои желания)" (11, 48), "(Мудрый) ничего не имеет, и потому ничего не теряет" (11, 64), т.е. не имеет привязанностей с вещам и потому легко с ними расстаётся.
Достижению свободы от желания обладать не необходимым уделялось большое внимание также в мексиканской школе Хуана Матуса. Представители этой школы много времени отводили тому, чтобы освободиться от ненужных вещей и не иметь никаких материальных привязанностей. Хуан Матус рекомендовал своим ученикам быстрее покончить с "манией обладать и держаться за вещи", свести до минимума все то, что не является необходимым в жизни.
Еще один, последний, принцип йамы — брахмачария, что буквально означает "путь Брахмана", "Божественный путь", путь того, кто "очарован Богом". Вероятно, русское слово "чары" происходит именно от санскритского "чария".
В узком смысле, принцип брахмачарии предполагает контроль над своими страстями, эмоциями, в т.ч. над половым влечением. Различные йогические школы и направления по-разному трактуют этот принцип. В одних школах он превращается в требование полного полового воздержания. В других — отказ от сексуальных контактов применяется лишь как временная мера для освобождения человека от порабощенности.
Вывод: Почему массовый менталитет "спокойных" стран Востока" несравненно превосходит российский? Причина в том, что многие поколения населения тех стран воспитывались (и воспитались!) на высоких (хотя и не высших) духовно-нравственных принципах гуманизма.
А в России же “народные массы” уже почти бесконечно долго воспитываются на идеях агрессивной нетерпимости и страха; а так же в пьянстве.
Использованы материалы книги: Методология йоги
1