Comments by "" (@Vitaliy_Utkin) on "Мастерская мира, или Всё идёт по плану | Николай Азаров" video.

  1. О духовных ошибках Китая Хуан-Ди — заложил основы китайской даосской духовной алхимии — науки о превращении человеческих грубости и невежества (“свинца”) — в “золото” сияющего Божественно Совершенного Сознания. Но со временем людское невежество и здесь взяло верх. Учение о Пути к Дао — Вселенскому Изначальному Сознанию — Которое является “Существом Нежным”, выродилось в бессмысленную болтовню о делении всего и всех на “инь” и “ян”, о том, какие духи якобы тысячами исконно обитают в теле каждого человека… Само слово “Дао” приобрело иное значение: “путь”. “Путь” — куда? И зачем? Бог, таким образом, оказался для многих эзотерических школ… утерянным. И “путь” превратился в… накопление “личной силы” — опять той же грубой, пригодной только для борьбы против других людей, для утверждения среди них своего примитивного “торчащего низшего я”. Именно в этих выродившихся китайских “эзотерических” школах был “открыт новый способ” накопления “личной силы”: надо всего лишь как можно больше заниматься сексом с как можно большим числом любых партнеров. Эта отвратительная концепция эгоистичного энерговампиризма распространилась из Китая и в Россию, и, наверняка, во многие другие страны под видом “духовного секса”. Но, на самом деле, здесь нет ничего духовного: эгоизм, воровство, как и секс “с кем попало” ничего общего с Путём к Совершенству, к Богу, не имеют. Напротив, они ведут в противоположную сторону. “Личная сила” от этого, да, может расти. Но — отнюдь не утончённая. Таких людей ждут болезни, огрубление сознания и, как следствие, — ад. А на будущее воплощение — ещё и дурная карма… Сексуальный аспект любви — это хорошо. Но — не так! И уж, как минимум, секс никогда не должен афишироваться перед другими людьми; таково мнение, в частности, Иисуса, которое Он высказывал через Марию Магдалину и Филиппа: сексуальная любовь должна быть тайной между двумя любящими друг друга людьми, идущими вместе по духовному Пути, и свидетелем их таких отношений пусть будет только Бог. … Потеряв понимание сути Эволюции Сознания и устремлённости к Дао, выродились и некоторые китайские школы ци-гун. (Ци-гун означает работа с энергией. Эта ступень равнозначна индийской раджа-йоге. Но в пределах этой системы могут быть очень значительные вариации методологий и методик.) Отринув древние знания и принципы, сообщённые Хуан-Ди, где работа начиналась преимущественно с очищения и развития “центрального дворца” организма (так называли в китайской алхимии средний дань-тян, чакру анахату продуцирующую эмоции любви. Это область грудной клетки), отбросив — как “лишнюю” — тенденцию утончения сознания и все обязательные этические предпосылки, включая “безубойное” питание, лидеры таких школ стали преподавать всем желающим упражнения с “силовым” неутончённым нижним дань-тяном и с разнесением его грубых энергий по меридианам всего тела. … Ещё одна беда пришла в Китай из Индии в виде “буддийских” извращений. Того, кто первым их туда принёс, описывают как человека со свирепой, устрашающей внешностью, которому никто не мог противостоять в спорах. Что это означает — мы теперь знаем. И он стал обучать, естественно, не любви, утончённости, не развитию духовного сердца и устремлённости к Изначальному Сознанию — а… искусству драки… Эта установка “прижилась” у многих китайцев. И у них сложилось чёткое представление, что духовное Совершенство — это умение колотить и убивать других людей в рукопашном бою… Плюс к этому — активная деятельность тех сект “чань-буддизма”, где стяжали “мгновенное просветление” через плевки в лицо, неожиданные удары, громкие крики в ухо, подкравшись незаметно сзади… … И тогда пришла “культурная революция”. Учащаяся молодёжь, вдохновляемая на это “великим кормчим” Китая Мао-Цзе-Дуном, громила духовные центры, жгла книги и иконы, убивала всех, кто не высказывали своего восхищения этим. Личный врач Мао-Цзе-Дуна, спустя годы после смерти “кормчего”, рассказывал прессе, что, когда министры докладывали ему, как и в такой-то очередной школе ученики не только убили своего учителя, но и сделали из его мяса котлеты и съели, — то Мао-Цзе-Дун “от души хохотал”… * * * Сейчас Китай оправился от последствий “культурной революции” и уверенно развивает экономику, повышает благосостояние своего народа. Очень хочется пожелать этим прекрасным в своём большинстве людям духовного прогресса через развитие в масштабе всей страны истинной духовной культуры.
    1
  2. 2. В частности, в "Дао-дэ-цзин" дается развернутое определение Дао как "глубочайшего" и "тончайшего... Единого", которое "бесконечно" и "существует вечно". Это — "Праотец всего" и "глубинная Основа всех вещей". Дао "с любовью воспитывает все существа" и "только Оно способно помочь и привести их к Совершенству". То есть Дао есть Сознание высшей и тончайшей пространственной мерности, Творца Всего Сущего, главным свойством Которого является Любовь. Последовавший за появлением "Дао-дэ-цзин" период с VI по III вв. до н.э. называют эпохой "соперничества всех (или ста) школ", поскольку почти одновременно оформляются такие направления как даосизм, конфуцианство, моизм, школы законников, софистов, последователей учения об ян и инь и др. Все эти школы использовали в более или менее искаженной форме фрагменты Учения Хуанди, дошедшие до того времени в древнейших памятниках литературы, таких как "И-цзин" ("Книга перемен") или "Нэй-цзин", "Иньфу-цзин" и др., авторами которых, согласно традиции, считаются Хуанди и другие "первопредки". Эти книги наряду с "Дао-дэ-цзин", в частности, легли в основу развивающегося и оформляющегося даосизма. "И-цзин" содержит графическую часть, где по кругу расположены 8 триграмм (баrya), символизирующих различные по степени грубости — тонкости энергии микро- и макрокосмоса (т.е. человеческого организма и многомерной вселенной), а также 64 гексаграммы, скомбинированные из триграмм. Включены также афоризмы, объясняющие их взаимосвязи, есть рекомендации по входу в медитативное состояние: "(Постижение) Творца изменений (происходит через) отсутствие размышления, недеяние. Стань спокойным, отключи чувства, и тогда проникнешь в основу Поднебесного". В теоретическую основу даосизма вошло учение о Первопричине Всего Сущего и о процессе "Сотворения Мира". По представлениям даосов, есть две формы существования Мира. Первая — это когда материя еще не проявлена (санскр. — Пралайя). В этот период существует только Абсолютное Сущее (у-у). Оно находится в "не имеющем границ пространстве. Никакая глубина или широта не могут выйти за его (этого пространства) пределы". Это — пустота, ничто (у-сюй). "Тело" Абсолютного Сущего в это время пребывает в состоянии "беспредельной бесформенности" (у-цзи). Речь здесь идет о недифференцированной протоматерии (санскр. — протопракрити). Абсолютное Сущее — это самый глубочайший уровень вселенского сознания, присутствующий всегда: т.е. не только в обрисованный выше период, но и в то время, когда материя существует в проявленном виде (санскр. — Кальпа). Процесс Творения начинается с проявления Воли Творца (Дао, Единого) "тончайшей Сути вселенной, Которая здесь и везде". Она является Верховной Божественной Силой, несущей Закон, по которому разворачивается процесс построения Мира. Первой возникает тонкая мерность, в которой обитает "Великий Свет", "Божественный Свет-Разум" или "Перво-звук" (санскр. — Брахман). "Он рождается тончайшей интенсивностью (вибрации), которая (корнями) уходит в Великое Единое". Это Он поддерживает порядок развития Мира. Его называют еще Великий Предел (Тай-Цзи), поскольку Он — граница, отделяющая Творца от Его Творения. По народным поверьям, у каждого обычного человека — примерно 10 "душ": 3 "души-хунь", состоящие из ян-ци и составляющие сознание, и 7 "душ-по" из инь-ци, отвечающих за жизнедеятельность тела. После смерти комплекс "душ-хунь" становится духом "шэнь", который растворяется в небесной ци. Комплекс душ "по" превращается в демона "гуй", который при определенных обстоятельствах может стать злым духом. Злые духи могут двигаться только по отрезкам прямой. По этой причине длинные прямые каналы в городах прерывались искусственными островками или мостами. В начале прямых улиц ставили столбы или башни с колоколами. В каждом дворе напротив ворот стояла небольшая каменная стена, преграждавшая прямой путь злому духу. Китайские изогнутые карнизы на крышах — тоже средство, предохраняющее от злых духов. Кроме духов существовали еще невидимые силы "необъяснимой природы" фыншуй (ветер и вода). Могущество сил фын-шуй определялось рельефом земли: водоемами, холмами, низинами, скалами, камнями. Изучением сил фын-шуй занималась геомантия, которая разработала сложную систему взаимодействия между этими силами, сторонами света и рельефом. Геоманты изобрели компас. Считалось также, что холмы или огромные валуны обладают способностью собирать все пагубные влияния фын-шуй и превращать их в благодетельные. Если в селении не было естественных возвышенностей, то для защиты от злых сил строили очень высокие пагоды. Все эти верования простых китайцев — часто наивные, но несущие далекий отзвук знания, — присущи восприятию мира сознанием, находящимся на одной из начальных (а именно астральной) ступени своего развития. Развитие даосизма после I в. н.э. происходило параллельно с конфуцианством, а также буддизмом, пришедшим в это время в Китай. Творческий синтез даосизма и буддизма породил новую ветвь — чань-буддизм, который в арсенале используемых методов имел самобытные и нетривиальные техники развития сознания, хотя использование их очень отличается в разных школах чань-булдизма. Сам же даосизм распался на ряд школ и направлений, методы, представления и цели которых определялись уровнем развития сознания их приверженцев.
    1
  3. 3. Каждому уровню сознания соответствует способность к освоению определенного плана многомерного мира. Так, приверженность обрядам — физическому плану, магии — астральному плану, философии и этики — ментальному и супраментальному планам. Следующий — подбожественный план — это даосские совершенномудрые. Лучшие из них. а также небесные даосские бессмертные достигали ступени Брахмана, а затем сливались с Отцом, Единым, Дао. Объединенное японское государство начало складываться в IY в.н.э., а буддизм махаяны проник в Японию вместе с письменностью и с конфуцианством. В Японии буддизм махаяны сразу стал государственной религией, ибо он благословлял государственную власть. В YIII в. возникла традиция, согласно которой император еще при жизни обязан был отречься в пользу наследника, и, став монахом, управлять страной в качестве регента. К концу IX в. не только регенты, но и все виднейшие чиновники к концу жизни становились монахами. Центр государственного руководства переместился в монастыри, так что буддийское духовенство сосредоточило в своих руках огромную власть. В X веке начинается период сегуната (правления полководцев-предводителей), и возникает новое сословие самураев. Буддизм продолжает оставаться основой власти, но на первый план к XII в. выдвигаются другие направления и, в частности, дзен. Он пришел из Китая в обеих модификациях — северной и южной. Но наибольшее развитие получила южная школа, идеи и методы которой принес обучавшийся в китайском монастыре монах Доген. Школы при дзенских монастырях стали очень популярны у самураев. Суровость и жесткость воспитания, использование психотехник для развития максимального самоконтроля и самообуздания, когда покой и бесстрастие должны быть такими, как состояние дерева или камня, — все это во многом определяло кодекс самурайской чести — "путь воина" (бусидо). "Путь воина" в Японии это: мужество и верность властителю, обостренное чувство достоинства и чести, вплоть до самоубийства во имя долга и чести, уверенность в почитании славного имени после смерти (героя хоронили в храме и постоянно воздавали ему почести). Очевидно, что на уровне этики в дзен произошло определенное соединение конфуцианства и буддизма. Если в Китае конфуцианство, с одной стороны, и даосизм и чань-буддизм, с другой, образовали единую, уравновешивающую друг друга систему, где в ведении конфуцианства была этика поведения, чувств и мыслей, а чань-буддизм и даосизм стремились через раскрытие "истинной сущности" естественным образом привести природу человека в гармонию с "Единым Сознанием", то в Японии эти два направления частично слились. Усилия по адаптации конфуцианства к буддизму приложили именно дзенские монахи. Из психотехник в дзен наибольшее значение приобрела сидячая медитация "дзадзен". Влияние синтоизма на дзен выразилось, в частности, в том, что в число Будд были включены многочисленные местные ками, а богиню Аматэрасу стали считать перевоплощением Будды Вайрочана. Синтоистское обожествление природы воспитало у японцев особенную способность наслаждаться всем прекрасным. Японские буддисты склонны к вкушению радостей земной жизни в большей степени, нежели это вообще свойственно буддизму. Слияние буддийской аскезы и синтоистского стремления к наслаждению породило тонкость эстетики дзен. Выявление красоты в маленьком цветке, камне, травинке, красота одной линии в монохромной живописи, в архитектуре, искусство возведения миниатюрных ландшафтных садов и парков в домашних двориках, изысканность "чайной церемонии", ставшей национальным обычаем, — все это есть эстетика дзен. Развитие связей Японии с Западом привело к популяризации дзен в странах Европы и Америки. Причем, популяризаторами были, как правило, японцы, получившие западное воспитание и сами не практиковавшие дзен. Из всего многообразия дзенских традиций было выбрано для рекламирования только направление японской ветви китайской школы Риндзая (Линь-Цзы). В результате получили широкое распространение экстравагантные приемы, потерявшие методологическую основу, и на Западе появился "вестернизированный дзен", зачастую отвергающий культурные традиции и даже этику самого буддизма. * * * Итак, мы кратко рассмотрели основные направления и методы чань-буддизма — особой ветви на мощном стволе буддизма — и его ответвлений, и теперь имеет смысл дать сказанному общую методологическую оценку. В общей схеме духовной эволюции человека (которая подробно представлена в работах [1,3] видно, что она идет по трем основным направлениям: этическому, интеллектуальному и психоэнергетическому. В частности, психоэнергетическое развитие должно быть направлено одновременно по двум линиям: на утончение и "кристаллизацию" сознания. В процессе гармоничного развертывания личной эволюции каждого конкретного человека именно все эти направления необходимо одинаково глубоко прорабатывать. Конечной Целью совершенствования является слияние с Сознанием Бога; но для этого нужно сначала стать богоподобными по всем указанным качествам. В чань-буддизме (за исключением немногих его направлений) Бог, как Сознание Творца и как Цель наших устремлений, безусловно, признается. Бог есть Изначальный Свет, и достижение Его определяется как "Просветление". Это, согласно чань-буддизму, достижимо только при полном отказе от эгоцентризма, от "я", от всего личностного — через овладение состояниями "пустотности" и "не-я".
    1
  4. 4. В ряде школ чань в качестве первого шага на этом пути используется остановка ума, на достижение которой и направлены многие техники. Это считается главным; на развитие же интеллекта практически не обращается внимания. Более того, ум может рассматриваться как враг на пути к Совершенству. В этом — главная и очень существенная ошибка тех школ, ибо по высоким ступеням духовного пути невозможно подниматься без развитого интеллекта. Да и вообще нелепо говорить о духовном Совершенстве глупого человека. Ведь Бог, к подобию с Которым мы стремимся, есть эталон мудрости. И Он принимает в Себя только мудрых. Следствием пренебрежительного отношения к уму стало, в частности, то, что часто возникающая психопатология в таких школах стала рассматриваться в них как норма. Для многих школ чань-буддизма одной из основных целей является достижение состояния "не-я". Причем, из-за отсутствия соответствующих знаний и методов большинство адептов достигает этого состояния лишь в грубых пространственных мерностях. Конечно, и эта практика дает положительные плоды, но она должна рассматриваться только как начальная ступень. Продуктивные техники утончения сознания применяются в школах с алхимическим "уклоном"; этому же способствуют разработанные в чань-буддизме приемы работы с произведениями искусства и методы созерцания живой природы. Методологически не оптимальной является также тенденция некоторых школ чань пренебрегать работой со средним дань-тяном (чакрой анахатой), ибо именно "раскрытие" и развитие последнего благоприятствует формированию способности к эмоциональной любви — основе духовности человека. С точки зрения обшей оценки психоэнергетической работы в чань, отметим, что наиболее перспективными являются те школы, где сохранены традиции даосской алхимии по совершенствованию тела, энергии и сознания. Таким образом, в чань-буддизме и производных от него направлениях имеется большое количество школ, различающихся по методологии, и используется много разнообразных практических приемов духовного развития человека. Чань-буд-дизм, особенно в том, что касается "искусства чань", внес весомый вклад в мировую сокровищницу духовных знаний. Вместе с тем, надо отметить, что в ряде школ этого направления буддизма применяются неадекватные приемы работы с учениками, что является следствием отсутствия в них целостного понимания методологии духовного развития человека.
    1